「因果報應如影隨形」優陀夷尊者的因果業報

「因果報應如影隨形」優陀夷尊者的因果業報

學習H.H.第三世多杰羌佛正法

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三  |  參考白話翻譯

節錄自《根本說一切有部毘奈耶卷第四十三》

羅伐城有婆羅門,婦性暴惡。至節會日,其婆羅門作如是念:「今日定有諸親識來,對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。

鄔陀夷觀知彼婦化緣時至,持衣鉢到彼家,見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住,婦人告曰:「爾欲覓食,假令努眼大若鉢盂,食終難得。」

是時尊者即開兩眼大若鉢盂,

婦人又曰:「設使汝身分為兩叚,我亦不與。」

尊者化身即為兩叚。

于時婢使告婦人曰:「若殺苾芻犯國刑法,當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內,尊者入滅盡定不能移動,即便執足懇到懺謝,願復本形,餅食任取。

尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與,觀察籠中悉皆是好,隨將一箇持與苾芻,諸餅皆出,問尊者曰:「豈總將耶?」

報曰:「我同梵行乃有多人,汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家,見佛僧眾儼然而坐,婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信,

因為說法便獲初果,還至宅中見餅如舊。

婆羅門知節會日過,與子俱來,見婦容儀詳審沈默,觀其所作有異常時,說伽他曰:「汝先志猖狂,何因今意別? 我觀爾所作,與昔事不同。」

其婦答曰:「我昔不是狂,今非有別意;但由世尊教,見諦預真流。」

其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已,歎未曾有倍深敬信,遂往逝多林,請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧,如常廣說,乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要,令證道果得見真諦。

是時夫婦乃至盡形延請供養,尊者不受,其婦白言:「我設一座,唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去。

 爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦,廣說如前,乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻,身嬰疾病臨死之時告家人曰:「我死之後隨有何事,勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終,其子憂感經時漸捨,便棄其婦求學他方。

妻於後時煩惱增盛,乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食,觀知此婦性多煩惱,常為演說離欲之法。

彼婦便念:「尊者聖力能了他心,知我與人有私通事,我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。」

即詐現病相告使女曰:「我今有疾,汝今可往白尊者知屈來至宅。」

使女往報,是時尊者不預觀察,來至其家,固留至夜。令喚賊帥,至便告曰:「若此苾芻命得存者,我終不活。」時彼賊帥恐其事露,忿怒持刀斷尊者命,將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業,今時果熟還於自身蘊器處受,非於餘處,乃至廣說。

爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐,大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言:「不見尊者鄔陀夷!」

諸佛世尊得無忘念,即告眾曰:「我說鄔陀夷教化人中最為第一,今已被殺棄糞聚中,汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已,佛言:「汝等應可俱行,與鄔陀夷為最後供養設利羅。」

爾時世尊大眾圍繞夜至城門,放大光明遍滿城邑,其門自開,皆謂天曉。諸人咸起,其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事,門人奏曰:「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內城中士女,並悉奔馳俱到城門,禮世尊足。王先稽首白佛言:「世尊!以何因緣無上大師躬至於此?」

佛告大王:「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一,今被他殺棄糞聚中,我今故來為彼焚身作供養事。」

時勝光王聞是事已,及勝鬘夫人,便以四寶莊校喪輿,躬從如來至糞聚所,出尊者屍香湯洗浴置寶輿中,奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空,王及大臣傾城士女,從佛及僧送出城外,至一空處積眾香木,灌灑蘇油以火焚之,誦無常經畢,取舍利羅置金瓶內,於四衢路側建窣堵波。

爾時勝鬘夫人,知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺,慇懃白王令捕賊師,為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕,獲賊師已,王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人,皆截其手,彼私通女以其頭髮繫不調馬足,放令蹋死。

時諸苾芻咸皆有疑,白佛言:「世尊!彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死?及私通女五百賊徒皆被刑戮?」

佛告諸苾芻:「由彼王等於先世中自所作業,還當自受,非於餘處有物代受,如餘廣說。汝等應聽!乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多,其王大臣聰明博識有五百弟子,為貪利故遂至王前詐陳預夢,云:『我夢見當於十二年中天不降雨,國土荒亂人民飢饉王位將危。』

王曰:『若如是者事當奈何?欲作何計得免災厄?』

大臣白曰:『應殺五百頭牛作耶慎若大會,設婆羅門,方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處,牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍,告大臣曰:『豈俱殺此諸牛命耶?』

臣測王意白言:『大王!觀此群牛欲殺之時,有行婬者其牛合死。』時將設會總察諸牛,遂有特牛、牸牛共為婬事。大臣曰:『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云:『此牛合死。』其大臣婦亦云:『合死。』遂殺二牛以供設會。

汝等苾芻!往時大臣者即賊師是,其大臣婦者即私通女是,五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是,昔時被殺今還殺彼。

汝等苾芻!凡諸有情自所作業果報不亡,雖經多劫緣合還受。是故當知,勿為惡業,修諸善品。

「復次諸苾芻!汝等當聽!其鄔陀夷先作何業,由彼業力,今被他殺棄糞聚中?乃往古昔於一聚落有捕獵人,以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲,便生怪念:『我從昔來於此林中多獲禽獸,何故今日而無所得?』遂見人蹤隨跡而去,見一獨覺端居而坐,是時獵者作如是念:『由此人來我無所得。』

遂生瞋忿,即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心,為現神變騰空上踊猶若鵝王。

時彼獵人見神通已深生追悼,發言仰告:『我愚癡人不識賢聖,願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故,放身而下受其懺謝,因即命終。時彼獵人以火焚形,取其舍利起窣覩波,種種供養因發大願:『勿緣此罪令我當來受地獄報,於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』

汝等苾芻!往時獵人者即鄔陀夷是,由昔殺他今還被殺。

「復次諸苾芻!汝等當聽!此鄔陀夷先作何業,得阿羅漢親事於我,被殺之後棄糞聚中;佛與僧眾王及大臣,勝鬘夫人并諸宮女城中士庶,俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處,焚燒既訖取設利羅造窣覩波盛興供養?

乃往古昔有一瓦師,見一獨覺身嬰疾病,為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖,遂便捉咽推出棄糞聚中,彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度,見其屍骸縱身而下,以諸香花隨時供養。

瓦師見已具問其故,知是聖人便生憂悔:『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚燒,遂即白王共為禮葬。

王聞大聖非理涅槃,總命群官及後宮婇女城中士庶,人物駢闐各持蘇油并諸香水,至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨,置雜彩輿往四衢道側,造窣覩波隨力供養。遂發弘願:『我之所作無間重業,勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業,於未來世當得遭遇殊勝大師,親承教旨不生疲厭,獲得如是神通自在。』

汝等苾芻!彼時瓦師即鄔陀夷,由昔所作惡業餘報,於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故,今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後,我與大眾王及人民,悉皆雲集焚身供養。

「汝等當知!又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一?於過去世迦攝波佛時,鄔陀夷於彼出家,為大法師善能說法,教化有情無量億數,由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻!當觀如是善惡之報,如影隨形終不亡失,善業勤修惡事當捨,應如是學。」

參考白話翻譯(轉載自福慧之路)如下:

  舍衛城中有一個婆羅門,他太太的性情極為暴惡,每天總是不分好壞地亂罵人。在一個節慶的日子,婆羅門心裡想:今天一定會有親朋好友來,這個潑婦如果向親朋婦女們口出惡言,將會使我很難堪;不如先回避,不要到了事發再讓大家看笑話。於是,婆羅門就攜帶稚子到鄉下去。

  優陀夷尊者觀知婆羅門婦受化的因緣已到,即執持衣鉢來到她家門前。這時婆羅門婦正在料理食物,尊者就站在離她不遠的地方,婆羅門婦對尊者說:「你要覓食吧?就算你眼睛張得像鉢盂那麼大,也得不到食物的!」。

  尊者立即張開兩眼,使它大如鉢盂。

  婆羅門婦看了又說:「就算你把身體分成兩段,我也不給食物!」。

  尊者即化身把自己的身體分為兩段,散落在地上。

  這時,婢女告訴婆羅門婦說:「如果殺了比丘將犯國家的刑法,會被抓去當官婢終生的。」婆羅門婦聽後非常驚慌,急著要移開死屍丟入深坑內。可是,尊者已入滅盡定,身體不能移動。她無可奈何,便拉著尊者兩腳,懇求懺悔謝罪,祈求他能回復原形,而且她願意讓尊者任意取餅(印度人以麵粉煎餅為食)。

  尊者於是出定,向她索餅。婆羅門婦想找一個做得最不好的麵餅給他。可是籠中的餅都是好的,於是隨便拿一個做為佈施,想不到所有麵餅都自動跟著出來。她問尊者說:「你要這麼多麵餅嗎?」。

  尊者說:「與我們同修梵行的人很多,你如果能親自前往供養,那是最好的了。」因此婆羅門婦就拿餅到給孤獨長者家,看見佛陀和僧眾儼然而坐。婆羅門婦捧著餅供佛及僧,各分一塊餅,但餅分不盡。她深感奇怪,一籠麵餅只有數十個,而僧眾有千餘人之多,以數十個餅分給千餘僧眾,餅還分不完,真想不通,嘆未曾有。她因此而深生敬信。

  尊者為婆羅門婦說法,她即證得初果,回到家裡看見麵餅仍然在籠中,一個也沒有減少。

  節日過後,婆羅門回家,看見太太的言行異於往常,即問她:「過去你脾氣暴躁,現在似乎已經改善了,這是什麼原因呢?」。

  太太回答:「我昔不是狂,今非有別意;但由世尊教,見諦預真流。」。

  她又詳細地描述尊者度她的經過,婆羅門聽了便讚嘆稀有,也深生敬信,就去請尊者及佛陀、僧眾駕臨他家受供。佛陀及僧眾受供後各自回精舍,只留下尊者優陀夷為他倆說法,夫婦因而都證道果。

  婆羅門夫婦發心以盡形壽供養尊者,尊者不肯接受。他們夫婦再三懇求說:「但願尊者慈悲納受,如果尊者要去其它地方乞食,我設食座,敬請來就此座受供。」尊者悲愍地答應。

  優陀夷尊者教化脾氣暴躁的婆羅門婦之後,由婆羅門夫婦至誠為尊者設食座。後來,婆羅門婦為兒子娶妻,不久身患不治的疾病,她在命終前告訴家人說:「我死之後,不可廢除聖者優陀夷的食座。」婆羅門婦囑咐子媳後就命終了,婆羅門也在不久之後逝世。他們的兒子守孝一段時間之後,即決心離家到他方去求學。

  婆羅門的媳婦,因為先生不在家,致使她煩惱日增,於是與賊王暗地裡做不軌的事。尊者每天到他家受供,深知這個婦人性多煩惱,因此常為她演說離欲的法門。

  婆羅門的媳婦心裡想:這位優陀夷尊者有他心通,他一定已經知道我與別人私通的事了,我的先生如果回來,他一定會把這個秘密告訴他;我應設法把他殺了。

  這個姦婦即詐現病相,告訴婢女說:「我生病了,你去請尊者來。」使女即前往通報尊者。

  優陀夷尊者因為業報牽引,不預先觀察即直接前往她家。姦婦又使人去叫賊王來,她告訴賊王說:「只要這比丘還活著,我就必死無疑。」賊王唯恐他們的奸事敗露,於是就立刻持刀殺害尊者,並將他的屍骨棄在糞堆中。這是尊者過去世所作的業,如今業果成熟,必當自受。如經云:「假令經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」。

  當優陀夷尊者被殺時,世尊正在為諸比丘們布薩。這時大眾雲集而至,只有優陀夷一人未到!知座者稟告說:「尊者優陀夷未到!」。

  佛陀告訴比丘們說:「優陀夷是最善於教化人的,現在也已被殺,棄屍在糞堆中;你們應為長淨。」比丘們為尊者長淨之後,佛陀又說:「你們跟我一齊走,與優陀夷作最後供養舍利羅(火化建塔,供養舍利)。」。

  這天晚上,佛陀就在大眾圍繞中走到城門口,放大光明使光照遍城邑,這時國王及末利夫人都很驚訝。使臣啓奏說:「現在佛世尊及諸聖眾都已到城門前。」國王立即命令群臣以及末利夫人、宮內城中仕女們,全部奔到城門敬禮世尊。國王向佛陀頂禮並稟告:「世尊!您為什麼在深夜中親自光臨?」。

  佛陀告訴波斯匿王說:「大王!優陀夷比丘是最善於教化人的,他現在已被人殺死,而且被棄屍在糞堆中,我是特地來為他作焚化供養事。」。

  波斯匿王及末利夫人聽了佛陀這麼說,便以四寶莊校喪輿,跟隨如來及聖眾來到糞堆邊,取出優陀夷尊者的屍體,以香湯為他洗浴,然後送進寶車中,哀奏各種伎樂沿途布滿幢幡,並焚香雲遍覆入虛空中。國王大臣及全城士女都隨從佛陀及聖眾送尊者的遺體出城外,在誦《無常經》後,以眾香木火化,火化後取舍利放入金瓶內,並在四衢路側建塔供養。

  末利夫人得知尊者優陀夷被賊王所殺之後,懇切地稟告國王說:「大王!為維護未來比丘們的安全,敬請大王下令追捕賊王。」波斯匿王即下令嚴加緝捕。不久,把賊王捕獲了。國王下令將賊王投入熱油鍋中,活活把他燒死,其餘賊黨伴侶多至五百人之多,都被砍斷手。又把姦婦─那位婆羅門媳婦的頭髮系在狂馬足下,讓馬踐蹋而死。

  比丘們對這些人的悲慘下場感到疑惑,因而稟告佛陀說:「世尊!那個賊王曾作什麼樣的業,使他今生會殺優陀夷比丘,之後又受劇苦而死?那位與賊王私通的婆羅門媳婦及五百賊徒為何也都同時被刑戮?」。

  佛陀告訴比丘們說:「那是因為他們在過去世中自己所作的惡業,他們應當自受,沒有任何人可代受……。」佛陀又說:你們注意聽這段因緣:

  過去世時,波羅奈國的國王名叫梵摩達多,國中有一位大臣聰明博識,有五百弟子跟隨著他。這位大臣為了求利養,他到國王面前騙國王說他做了一個夢,在夢中他預見未來將有十二年不下雨,國王荒亂,人民飢饉,王位將會很危險。

  國王問說:「那該怎麼辦呢?怎樣才能避開災厄?」。

  大臣稟告說:「應殺五百頭牛,並請婆羅門大設祭會,免除災難才可以。」國王於是命令群臣找來五百頭牛,群牛大吼叫。國王聽見牛聲,一時心生悲愍,便問大臣說:「這麼多牛都要全部殺嗎?」。

  這時大臣測知國王心軟,於是稟告說:「大王!要不然可以找看看,這群牛中,在將被殺時,如果還能行淫就必須讓牠死。」正將要設祭會的時候,有一頭雄牛與一頭雌牛共為淫事。大臣說:「這兩頭牛應該殺。」他的五百弟子也同時舉手說:「該殺!」大臣的太太也贊同地說:「牠們該殺。」這兩頭牛於是被殺來供設會。

  佛陀說到這裡,再提醒比丘們說:你們知道嗎?過去提議說要殺牛的那個大臣就是現在的賊王;那位大臣的太太就是現在與賊王私通的婆羅門媳婦;過去那位大臣的五百弟子,就是今天的五百位賊徒。當時被殺的兩頭牛,就是現在的波斯匿王及末利夫人,因為他們當時被那位大臣所殺,他們這一世又相遇了,當然要報復回來。

  所以你們要知道因果業報毫釐無爽,凡所有的眾生,自己所作業,則該受的果報必定永不忘失,雖然歷經多劫,若因緣會合時,自己還要承受果報。一切自作自受,沒有任何人或物能代他受報,所以千萬不要造作惡業。

  佛陀再次告訴比丘們說:你們仔細聽!優陀夷比丘過去造什麼惡業、使他現在被殺死、又被丟棄在糞堆中呢?它的原因是:

  在很久以前,在某地的一個聚落中,住有一個以屠殺為業的獵人,他以捕殺禽獸維生。有一天,一位證得獨覺果位的出家人來到山中暫時休息。就在這一天,這個獵人一無所獲,他疑惑地想:我向來都可以在這山林中獲得很多的獵物,怎麼今天竟毫無收穫呢?後來他發現人蹤,隨跡而去,看見一位出家人正端坐在裡面。是時獵人心想:原來是因為這個人在,所以使我毫無所得。

  獵人非常生氣,即用毒箭射殺這位出家人。這位獨覺聖者對愚痴的獵人起悲愍心,立即躍身騰現虛空中,為他作各種神通變化。

  獵人見了這些神通後,深自悔恨自己的魯莽,他仰頭向空中說:「我愚痴人不識賢聖,求您縱身而下,接受我的懺悔。」此時聖者為了哀愍他,即下來接受懺悔,然後聖者身上毒氣發作,即便命終。獵人以火焚燒聖者的遺體,拾取舍利為他起塔,做了種種供養之後,發大願說:「希望我將不會因為殺害聖者的罪而受地獄苦報;願我在未來世能遇上殊勝大師(佛陀),並親自供養他。」。

  佛陀又說:「比丘們!過去那位獵人,就是現在的優陀夷;當時他造了殺業,所以今生要受被殺的果報。」

  佛陀又再告訴比丘們說:「比丘們!你們知不知道優陀夷在過去世又造作什麼業,使他今能得阿羅漢、親事於我,卻又在被殺之後,還被棄屍在糞堆中,最後蒙佛與僧眾、國王及大臣、末利夫人並諸宮女、城中士庶都到糞堆邊,抬走遺體,用莊嚴寶輿移到尊貴之處,火化建塔供養?

  那是因為過去世中,曾有一個瓦師看見一位證得獨覺果的出家人身患疾病,來到他家乞食。這時瓦師不識賢聖,便掐住他的咽喉,把他推出去丟入糞堆中,他因為身體虛弱而致命終。這時,另外有一位獨覺聖者,以神通乘空,正好經過上方,他看見那位聖者的屍骸被丟棄在糞堆中,即縱身而下,以各種香花供養。

  瓦師看見這位聖者正在供養那被棄的屍體,覺得奇怪,一問之下才知道,原來這位被他害死的出家人竟是得道聖者,此刻他很懊惱地自責說:『我為什麼這樣愚痴不識賢聖?』他自知無力如法荼毗聖者的遺體,只好去向國王稟告,並請求為聖者共舉葬禮。

  國王聽說有一位大聖在這種離奇的情況下涅盤,立即命令群臣以及後宮婇女、城中士庶等為聖者焚身供養。瓦師作金色瓶,盛著聖者的余骨在四衢道旁造塔隨力供養,併發弘願說:『我已造作無間重業,希望不會因這個罪業使我墮於地獄;願以這供養的功德,在未來世,能遭遇殊勝大師,親承教旨,不生疲厭,獲得像尊者一樣的神通自在。』。

  比丘們!那位瓦師就是現在的優陀夷比丘,他由於過去世時所作惡業(正報墮於地獄,受無量劇苦),餘報使他在受完地獄苦報之後的五百生中,常被殺害,棄於糞堆中。由於他當時能及時供養發願,這個願力使他在今生能遇到我而成阿羅漢道;因為這個業,使他在涅盤後,得到我如來與諸大眾及國王人民等,都來雲集為他焚身供養。」。

  佛陀又說:「你們應該知道:是什麼緣故讓優陀夷比丘成為最善於教化人的比丘呢?是因為他曾在過去迦葉佛時,出家為大法師,善能說法,教化無量億眾生。由於他過去出家為大法師,廣度有情無量億數,就因為這個功德力故,今生成為這個僧團中最善於教化的比丘。所以比丘們(在家信眾同此),應當觀善惡業報,它如影隨形,究竟不會亡失。在各種善業功德方面,你們應當精勤修習;在『口惡業』等方面,應盡速捨棄,你們應該像這樣修學。」。

  由優陀夷尊者的宿世因緣,我們可得知「善惡業果報,如影隨其形。」作善業得福報,造惡業受劇苦,善惡果報一分一毫都不會有差誤。

最正確的相關法義內容請恭聞 南無第三世多杰羌佛所說法音《因果報應如影隨形》。

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