拉珍

我曾對一個煩惱不堪的行者說：「你不信佛」。她圓瞪眼睛反駁：「我學佛修行十幾年，不信佛信什麼？」我說：「你不信。佛陀說煩惱生時即是我執魔，你不信；佛陀說諸法如夢幻泡影，你也不信。你若真將佛的說法信到心坎裡了，你會放心大膽讓自己進入魔境嗎？你會對一個夢執著成這樣嗎？在煩惱侵襲你的時候，佛說的對治方法你丟在一邊，這能算信佛嗎？」她不說話了。

這是大約兩年前的事，自那時起，「信佛」的問題就常在我心中盤繞。信，是學佛修行的第一個重要課題。《法集要頌經》偈語：「無信不修行」；《說無垢稱經疏》云：「信為入法之基礎」。可見信的重要，沒有信，其他一切行持都談不上，信如高樓之基。可能很多人會覺得拉珍今天的題目只是針對那些還沒皈依的門外漢，大多數佛門中人會氣定神閑的給自己下一個不錯的評語：「我當然是信佛的，『信』這個課題早就解決了，要不怎麼會皈依佛門？」其實未必。皈依這個形式並不能代表真的信佛。就像逛商店，不是每一個進入商店的人都是要買東西的，很多人只是路過隨便逛逛，湊個熱鬧，看個風景，或無聊打發閒暇，即便有人拿起了商品也不見得會買。而在百千萬億佛門弟子中，能算得上真信佛的，很少。正因為不是真信，才不能正解，更不能付諸於行，因而成就解脫的人鳳毛麟角。

一、真信必見於真行

曾經有個老法師，修行幾十年了，弟子也很多，有一天卻發出這樣的感慨：「昨晚我看到院子裡的一個鬼，真沒想到，哎呀，這個世上竟然真的有鬼呢！」還有個仁波且，一天非常驚訝地說：「嘿，我才發現啊，動物還真的有感情哎！」多可憐的法師仁波且啊，佛陀說了那麼多六道輪迴、眾生平等的道理，他們聽了學了幾十年，且已為人師表，竟然從不曾相信！那些道理他們認為只是道理，從不實際運用，他們徒有佛弟子的外表，卻從未相信佛說的法義。別以為這種人是少數，事實上，不信佛的佛弟子，遍佈佛門。

還有這樣一個公案：一行人，修行多年，神通都修出來了，卻忽然因為修行前種的大惡因，業果成熟，種種惡報現前，最後還鋃鐺入獄。在獄中，他產生了很大的煩惱，覺得學佛無用，幾乎退失道心。此時佛陀化現為一老僧入獄點化他，他對老僧說：「我現在非常痛苦，你能不能跟我說點什麼開導我一下？」老僧遞給他幾卷經書，然後對他開示因果的道理、修行的道理。他卻更煩惱了，對老僧嚷嚷：「這些經書我都讀過，你說的這些道理我早就知道了，怎麼還是這些啊？能不能說點新的啊？」老僧長嘆一聲：「唉——你要我說什麼呢？佛陀掌中無秘密啊，一切解脫的方法都教給眾生了，我都說了兩千年了，你們總是不信，我還能怎麼辦呢？」說罷，老僧憑空消失不見。行者此刻才幡然醒悟，生起正信之力，繼而於獄中修成正果。

信佛的概念，不止是皈依了就叫信佛了，不止是在家供個佛像，手腕帶串佛珠，入廟磕頭隨喜就叫信佛了，也不是穿上僧衣，披上喇嘛服，或者登上高位為人師表就真的信佛了，甚至不是聽聞了羌佛法音，熟讀了世尊經卷就叫做信佛了。就像那獄中的行人，他所學頗多，可一到實用對治的時候所學非用，所以佛陀說他不信。信，不是一種形式，僅僅停留在形式上，遲早會變成虛偽。信的層次有多種不同，每一種層次所相應的修持境界也不同。《大乘莊嚴經論》將信分為十三個品類，「一者可奪信。謂下品信。二者有間信。謂中品信。三者無間信。謂上品信。」直至第十三品「遠入信」也叫「極淨信」，為八地菩薩至等佛覺地所相應之淨信。由此可見，信的問題，絕不是入了佛門，就可以放下不管的，而是貫穿於直至成佛的全部行持，無論任何層次的行者都應該隨時反觀自查的一件大事。

放眼我們的修行人，下品、中品信者居多，上品信者少之又少。而下品、中品信者，嚴格說來不算是信。因為那種「可奪」之信，即易被奪走，易被動搖，易被本人捨棄之信，如牆上之草，根不入土，稍有風吹便轟然倒梉，或者「有間信」，時而信時而疑，時而信時而放逸，像破損的錄影帶，中間不停間插著沒有磁劑的空白或錯誤畫面，信中有覆，信中有障，不能朗淨如一，這種不淨雜染信因，定然結不出成就解脫妙果，這種信的意義微弱，算不上真的信。

信佛，信佛的什麼？一信佛之實有，二信佛之言教。信佛實有是一個基礎，連佛之實有都不信，聞佛說法還起厭謗的人，正是《究竟大悲經》中所說的「皆是宿世久遠造五逆行謗一切混融行者。以謗因緣而便墜落墮於三塗受苦無量。經百劫千劫百千億劫受罪畢已。謗報受飛禽走獸之形。復倍上數受謗報畢。生在人中或為下賤。復受畢已生在種性之中。以本謗因緣還復起謗名為下士。」這類劣根下士不是此文論及的主要對象，本文主要針對已入佛門的弟子對於「信佛」這個概念的片面理解，而這個片面理解正是障礙行人正確行持獲得受用的關鍵所在。

僅就信佛實有這一點，多數佛門弟子大體可以過關，但行人對「信佛」的誤解也往往在於此，以為這就是信的全部。其實，信佛實有只是一個開頭，比如有醫王教你做醫生，信醫生之實有，信醫生之好處只能算一個好的開始，若僅止於這種信，還遠遠不能達成你做醫生的目的，因而更重要的是信醫王之言教，將此言教付諸實踐鍛煉培養才能最終成為醫生。同理，信佛之目的在於解脫輪迴成聖，那麽只是信佛實有這一點，並不能直接達成解脫成聖的目標，信奉、遵從、行持佛陀的教言教戒，也就是依教奉行，才是結出解脫成就妙果的真信因。

真的信佛，不只是概念上的基本認同，這種大體上的粗糙認識，只會結出下品、中品信。真信是會生力的，因為真信是深入靈魂的，是用全部的身心去迎接，是用徹底的誠懇去受納，這種純淨的信，會在人內心形成一種力量，這力量會排開許多過往和當下的阻礙，帶動人的思考、語言和行為自然的趨向、近附、相應他所相信的對象，這種趨向、近附和相應的程度越深，面越寬廣，其信奉對象對自己產生的作用就越大，效果就越鮮明。這裡需要強調的是，真信的作用效果是表現在身口意三方面，而不僅僅是意識概念大體認同這麼簡單。那麼，當一個佛弟子反觀自己，那種對於諸佛教言的信從，並沒有深入內心生起強大的心力，在身口意三業上並未產生深刻的力用效果，則說明他對諸佛教戒的真信力尚未生起。在《大方等大集經》中，具體列舉了十七種信力，條條都是將佛陀教戒落實於三業無有遮障遲疑的正行，如「能一切施不求果報是名信力」，「若有修行忍辱之法不求其果是名信力」等等，它清楚地告訴行人，只有當我們將佛陀教言實實在在施展到行持上了，才能叫做有信力。有人會說：「哇，要到這種程度才能算真信，太難了吧？」不對，這是最基本、最起碼的。我來說兩個簡單的世間譬喻：

有一個人，常走一條山路，一日遇見樵夫，樵夫告訴他：「你不要走這條路，這路上毒蛇猛獸很多，危險！你要走山下的大路。」此人萬分感謝樵夫，並表示一定聽從勸誡。但第二天，這人站在路口想了想樵夫的話，覺得山路其實也沒那麼危險，終究放棄了大路繼續走山路。請問，這個人相信樵夫了嗎？你當然會說他不信。你從哪裡看出來的？從他的實際行動上看出來的，是從行上鑒出了他的信。不管他說了多少好聽話給樵夫都不能代表對樵夫的相信，到了實際行動的關口，他放棄樵夫的指點，選擇了自我的判斷，充分說明他其實並不真的相信樵夫，真的信進去了，他一定不會再走山路。

再比如，你生病了，醫生告訴你要吃什麽藥才能痊癒，你不反對他的說法，還不斷讚嘆對方學問高，醫術好，但說一千道一萬，你就是不按照他的處方吃藥，這叫什麼？這叫應酬，叫虛偽，你從心底里並不真的相信他的醫術，或不信他的診斷，或不信他的藥效，你的那些讚嘆都是客套應付他的，你對他沒有生起真信心。真的信，你會立即行動，毫不遲疑地按他的藥方抓藥、吃藥。

那麼佛陀告訴眾生：六道輪迴是充滿痛苦的，凡夫眾生是必定要生死輪迴的，如佛教戒修行才能了生脫死離開輪迴痛苦……眾生口頭稱是，恭敬讚歎佛陀偉大佛陀光明佛陀說得太好了，可是一轉頭，照樣熱衷於輪迴諸事，漠然於佛說出離之行，這不正是行路人都樵夫的不以為然，不正是病人對醫生的虛偽嗎？

所以，行者們，真信必見於真行。

二、真信《什麼叫修行》了嗎？

前些時有人批評我多餘，說羌佛老人家早就在法音裡要求大家認真學習《什麼叫修行》了，哪裡用得著你在這裡東呼吁西吶喊的？這個說法雖然只是一時嘲諷氣話不必當真，但它卻又讓我思考到「信佛」這個問題，因為這種增上慢所遮弊的正是對於「信」的誤解，這是一種比較普遍的偏見，很值得一提。很多人認為佛陀的法，我恭恭敬敬聽過了知道了就萬事大吉，但卻不知，這是「夏蟬高唱知了歌，無常生死半月近」，那不是真知，真知乃真信真行之所獲，否則皆為數他人珍寶的表面敷衍之知，不能解決任何實際問題。釋迦世尊傳三藏十二部佛法在這個世界已經兩千五百年，如果這些法義，每一個修學者當下信奉不二，一絲不苟完全如法施用於三業，那麽娑婆世界應該是菩薩羅漢滿虛空，到處是極樂聖境了。可惜事實不是這樣，佛陀說的法，不是每一個聽過的人都生起了真信力，多數人淺淺的理解一下，口頭掛一掛，在現實的利益興衰湧到面前的當口，無始業力帶動世間八法立刻左右他的心識，他就會無視佛陀教言，選自自我判斷，現實生活、社會人際的標準成為他要採信的主體，佛陀說得再多再好，那些道理他總覺得離自己很遠，甚至用起來還有些彆扭，還是不如從小習慣的人世規則來得真實，不如自我利益的需要來得可信，因而修行解脫之途總是在佛法與世間既得利益之間走得坑坑窪窪，成就解脫總是遙不可及。究其原因，都是因為真信之力沒有產生，不能帶動三業相應於諸佛菩薩的加持之力，驅不散惑業無明的緣故。

同樣，至尊三世多杰羌佛所傳《什麼叫修行》一法，那是百千萬劫難得一遇的真經大法，大家都在讚嘆，都在學習，但究竟有多少人因為這部偉大的法而徹底醒悟，進入真修實證呢？仔細看下去，多數行人對這部法的認識是人云亦云，嘴上說着了不起，但心中一片茫然混沌，大法義理從心識表面滑過，沒有落進靈魂深處，內心根本沒有產生強大的信力驅散障業生起光明覺醒，學了半天還是凡夫我執依舊。例如，我今簡略舉出行者中常見的一頭一尾三大不信。

第一，不信無常。八基正見之第一正見「無常心」，很多人以為衹有不學佛的人才不信無常，其實不然，佛門弟子大部分都不信無常。諸法無常，苦空無我，這是佛陀醫王對輪回世界的診斷，很多行人對這個偉大的真理，只是聽聽而已，聽的時候覺得很有道理，很贊同，但就是不用它來觀照自己的日常生活，如同病人對醫生的悉心診斷首肯讚歎，但出得門來就把醫生的處方丟進了垃圾桶，好像醫生對自己的診斷只是講了一場事不關己的醫學講座，那是泛泛的理論，跟我沒關系，不是在診斷我。這種人不僅不信醫生，更是侮辱了醫生。而我們學佛修行的弟子們，就經常幹這種侮辱佛陀的事。我常常看到這樣的情景：有人在學習《什麼叫修行》，學完不一會兒，就跟人忿忿然說着某人的長短是非，沒多久又因為某人做事的方式他看不慣而氣憤數落個沒完沒了，沒過多久又在電話裡教唆他人如何打擊旁人爭奪利益，或者又因為一點吃喝拉撒的生活瑣事吵到掀房頂，或者為了一點利益分配算計到廢寢忘食，或者為了誰的名聲最近比自己大，誰在哪方面佔了自己的上風而機關算盡如何能讓自己更風光……如此等等，千狀百態的計較執著，這就是剛學完無常心的行人，萬法無常的道理也就是那麼耳邊一聽就不見了，輪迴因果的苦處也就那麼一嘆就消失了，跟他自己的生活好像毫無關係，他就是不以佛說無常觀來映照週遭從而放開執著，反而以對週遭一切的執著自我蒙蔽，驅趕遠離着佛說的真理，或者因為他現在活得自以為不錯，便並不真的相信他所學到的那些「無常苦」就是自己的前景。輪迴無常的問題，在閒坐無事的時候，可以想想，可以感慨，一旦具體面對一件事，一個利益，一個需要，一個矛盾，一個困難，就什麽都是實實在在的常了，什麽都是必須抓住不放的了，佛陀的真理就被眼前的現實需求壓下去了。這不是個別現象，幾乎人人都在做這種程度不同的漠視甚至嫌棄佛陀教誨的事情。我們不信佛，因為從不實行佛之所說。

第二，不信六道眾生皆為父母。大悲我母菩提心第一條「知母：了徹三界六道眾生無始以來於輪迴轉折中皆我父母。」這是羌佛和十方諸佛於無量智慧神通中觀照後告知六道眾生的絕對真理，可是，我們很多行人卻有意無意將它看作只是一種理論或心境上的假設，並不十分當真，更不如法觀行。比如我曾親見這樣一幕：道場藏經樓正在整理，螞蟻大軍卻黑壓壓開了進來，僧侶們慌忙用各種柔軟工具將螞蟻裝起來送到藏經樓外，但因為太多了，這邊送走那邊進，時間稍長，有些人不耐煩了，為了自己做事方便，假裝看不見，在螞蟻分佈的區域大踏步來回，有人制止，他們狡辯：「我看這一片好像沒有螞蟻了嘛」，繼續走，直到我怒吼：「你腳下踩死的就是你爹媽！」他們才悻悻離開。這些人也是學佛修行的人，也在學《什麼叫修行》，但眾生父母這幾個字他們學進去了嗎？真的相信了嗎？若真信眼前的眾生往昔之中就是自己的父母，他會把大腳往父母背上踩嗎？會這麼冷漠的殘害他們的生命嗎？

還有嗔恨，恨矛盾對方恨得咬牙切齒，恨得不能相見，恨得夢中都在鞭撻斥罵，恨得盼其衰敗倒霉，恨得不留任何心理空間給予原諒；還有惡意的算計、整治，還有決不罷手的爭奪，惡毒刻薄的傷害等等，這是學習修行大法的行者應有的觀境？這是佛弟子對佛陀的真信？他若真的相信眾生是父母，他會用這麼惡劣的心境相對嗎？

再如有行人於眾生受難的實驗室、解剖間、展覽場、市場等處，或見眾生悲慘身世、痛苦狼籍的生活，無動於衷，以因果二字為自己生硬荒涼的內心作掩護，卻不知這恰恰不是真的明信因果，是愚癡的錯行，真明信了因果，應該知曉當下一刻面對眾生的苦難，於自心中該生起什麽樣的心念才算種了一個善因，將能結出好果。因而，真信因果的人見到這些苦難會如羌佛所教，明觀眾生無始以來皆是養育愛護過我的父母，生起悲憫心、憐惜心、拔救心，怎麼可能漠然罔顧？此類行人有何資格論及菩提，那麼麻木的心地怎能利益眾生？怎算是佛陀弟子？自當羞愧到無地自容矣。

再者，如果世上所有的仁波且法師，都能跟無量慈悲的三世多杰羌佛一樣，真的把六道眾生看成自己的父母親人一般呵護關懷，則十善、四無量乃至菩提心的行持都能如法建立，哪裡還會有那些為了自己的面子或利益阻礙眾生學到正法的事存在？哪裡還會有用假法邪見殘害眾生的事發生？

這是頭上兩個常見的不信，再說尾上一個不信。三世多杰羌佛說「如果每日觀省七支行條未加強制，大悲從善，自然而發如法於雙七支，此即真修圓滿行持，如此者輕而易舉可得解脫成聖，福慧、五明相應而具，必成登地菩薩無疑。」你問每個行人想不想成菩薩？每個行人都會說想。問他有多想，他會說非常想，如果立刻成菩薩，立刻五明通達、神通廣大法力無邊那就最好。但問每日如法觀省七支行條，大悲從善了嗎？多數人卻沒有。為什麼？因為他把羌佛說的法，只當一句話看過聽過，不曾真心認為是成聖的神效藥而實實在在吃到肚子裡，信到心坎里。

我這裡只提到三條，再把八基正見、雙七支菩提心法一條一條拿來對照，到底有幾條落到我們的行持當中生用了？多麼偉大的解脫法啊，是羌佛大悲，為讓眾生徹底脫胎換骨，直取成就聖道而傳的最上菩提大法，但可惜，醫生的本事再大，開出的藥方再神效，病人不真信，不照章辦事，不照方抓藥吃藥，再神效的藥方也生不了用，病人的病還是不會好。無論三世多杰羌佛的修行大法有多麼偉大多精深，無論它對修行人的行持有多強大多快捷的助益，受教的我們，若不對此法生起絕大的信心，不產生深刻的信力，不從靈魂深處徹底認識到佛法是從根本上解決現實問題的良藥，不把它用到觀照行持當中，法再偉大，跟我們是脫節的，沒有實際關聯，佛法的力量怎麼落到我們身上？怎麼為我們驅除障業？怎麼解脫？就算無量諸佛菩薩都彙聚在我們面前施以加持，不具真信的我們也同樣不能相應其力，解脫不了。佛陀的法不是拿給我們鑒賞的，不是拿給我們讚嘆的，不是拿給我們作理論研究的，不是拿給我們供奉而已的，佛陀的法是拿給我們實用的，用來對治輪迴的。正如羌佛所說：法音不是聽了就算了的，聽了要照著做才行。一到具體施用時，你放棄佛陀教戒，忽略羌佛法音，這叫信佛嗎？

所有行持的起基，就是一個「信」，無信，無真信，一切成就都無從談起。《維摩經義疏》云：「通辨一切群生有信心者。則入佛法。故智度論云。如人有手至於寶山。隨意所取。若其無手。則空無所得。有信心人。入佛法寶山。得諸道果。若無信心。雖解文義。空無所得也。」

三世多杰羌佛、釋迦世尊和十方諸佛菩薩的法義如一座寶山，山中有玲琅滿目八萬四千珍寶，寶山無人看守，來者不拒，但憑行者真信心取寶。真信如手，伸手可取寶無數，滿載而歸。無真信，便無手，即便進入寶山，見到真寶，也是空無所獲。其實檢驗自己是否真信就這麼簡單，你有所獲了嗎？無獲因無手，無手即無真信，未曾真行也。

三、魔障與真信

障蓋行者對佛陀法教真正生信的，不僅是疑，諸如多忘、懈怠、惡友、放逸、少聞、驕慢、自卑、迷信、執迷戲論、沉湎享樂、不厭生死等等等等，一切不相應心行，都是阻礙行者生起真信力的障業。

而魔之所為，往往也為在這個「信」字上，以種種相，生種種障，與行者不相應心行共舞，借助這些凡夫執障全面破毀行者對佛法的信力。於行者初入佛門時，於行者遇到真聖時，於行者得聞正法時，於行者想要思維佛法正理時，於行者欲實際行持時，於行者快要明悟真諦時，於行者功德上升時……於一切時，他們都在盤查，盤查每個行人的內心，還有什麽樣的盤根錯節，還有哪些強盛的凡夫意識，還有哪個角落是把持不鬆的世俗執境，那種地方正是他們的盤踞棲息之地，他們會在這些用凡夫我執構成的土地上著陸，並以此為根據地漸漸擴大地盤，一點一點啃蝕你心中原有的真信光明領域。或許他們顯現為一種思潮，一種洶湧輿論，形成一種使你舉步維艱的困境，讓你因畏懼而放棄對真諦的信從，放棄智慧清晰的明鑒而甘願隨波逐流；或許他們顯現為某種道貌岸然的說教，迷障你的擇法眼，不知不覺依從他們邪惡貪欲的目的；或許他們顯現為世俗忙碌，讓你完全沒有時間行持佛法甚至思維佛法；或許他們會顯現為某種極具誘惑的利益，讓你在它面前貪念增盛，徹底忘記佛說的一切真理；或許他們顯現為一種權勢，帶給你強大的壓力壓製你的正念，讓你被邪見牽引；或許他們顯現為一種榮譽或尊嚴，讓你為了捍衛它，不惜採用邪行；或許他們顯現為一種逆境，糾纏你，將痛苦悲傷憤怒等等劇烈的情緒充斥你全部內心，什麼樣的真理都被你丟到十萬八千里；或許他們顯現為現實的需求，習慣的喜好，美麗的執著，醜陋的厭棄，難離的惡友，不可侵犯的驕傲，難以放下的面子……等等等等，以種種相，生種種障，直到你的每一個心念上都站着他們的兵力，你的整個心靈都被他們侵蝕，他們就滿意了，因為你已經徹底被他們俘虜，你已經不再採用佛說的行持法對治他們，你不再真行，也就丟了真信，你滿腦子都是世俗執念，你的心念行為所相應的全是世間八法、邪知邪見，此刻你縱入寶山也是空無所得的結局，一座道場已被破毀，一切佛陀言教於此行者都不再生用，魔之目的達成矣。

當如何是好？如何剷除這魔障領地？很有意思，魔最喜障弊的是佛弟子的信力，而驅除諸魔的利器，恰恰又是這個「信力」。《說無垢稱經疏》說：「有信根故。萬善因此而生。有信力故。四魔不能屈伏。」「信如水精珠。能清濁水。」為什麼？因為真信力，是驅魔的大利器！因為佛陀教言正是用來對付眾生的迷妄、執着等諸輪迴垢病的大善法，佛陀教給眾生的，正是如何剷除那些用凡夫我執構成的心識土地的方法，一旦行者對佛的教言生起真信，則必真行，一當真行，凡夫執迷心土即刻被化滅，真行一法，化滅一處，真行一法，化滅一處，直到處處都是佛陀所屬光明智慧領域，那時，魔到何處棲居？正因為如此，《大乘集菩薩學論》說：「信能超出諸魔境。顯示最上解脫道。信為不壞功德種。謂能增長菩提苗。信為出生勝智門。」

那麼，信從何處生？不從外面生，從自心中生。怎麼生？主動自我熏習生。常於靜處思悟正法，深切領悟法義，深切審思心行，點佛法之香，遍熏我心。把持自心，觀省自心，常自發心，增上願力，誠讚佛德，憶持法教，除己罪念，觀無常苦，生出離願，求佛珍寶，真信力生。

常觀無常輪迴苦，常見眾生苦處掙。常念佛陀智無量，常想我佛大悲勝。常讚佛陀拔救功，憶佛功德信力生。識我無常苦報身，放下我執入教門。百千萬劫遇羌佛，勿失光明成就燈。修行大法教我行，八基雙七鬆執根。執土鬆化魔無居，正信真行閉魔門。正信羌佛悲智圓，羌佛法教出真聖。如法造化身口意，依教真行善功盛。善業築壁魔奈何，魔去法燿信力真。信力生時魔軍顫，信力真時魔無門；信力生時智慧增，信力真時聖位等。

四、真行者真信

有真信力的行者是不同的，佛陀對宇宙萬法真相的教言他毫無遮障的全部真信，深深銘記，因而他不會在乎世俗興衰，名利是非，好壞對錯，苦樂榮辱，因而他不會認為現實世界的物質和精神需求有什麽值得把持不放的價值，因而任何來到他面前的世俗境界，他都會用佛說的真理照出它們的原形。如何出離輪迴，如何度脫眾生，是他惟一要追尋的事情。

我知道這樣有真信力的行者，每天徒步四十里來到上師駐地，只為聽一句法，聽完這一句再徒步四十里返回，每日如此，終究學成大法，成為一代宗師！

我知道這樣有真信力的行者，從普陀山開始，三步一叩拜朝拜到五台山，途中掉進河裡淹死，一個乞丐將他救活，醒來後他接着拜，歷時三年不變初衷，終于拜到五台山頂得見文殊菩薩真容！

我知道這樣有真信力的行者，即便身處牢獄也不放鬆行持戒律，上個世紀中國文化革命年代，這位僧人被紅衛兵抓起來，強迫他吃肉，他便拒絕進食，四十多天粒米不進打坐禪定！

我知道這樣有真信力的行者，一步一長頭禮拜三世多杰羌佛，無論驕陽烈日還是傾盆大雨，環台灣島禮拜一千多公里，拜到觀世音菩薩親自出現於虛空讚嘆其禮佛功德！

我知道這樣有真信力的行者，棄絕俗世繁華享樂，深居山谷幾十年只為表率於眾生修行成就，並立誓有生之年絕不踏出山谷一步！

我知道這樣有真信力的行者，逃亡到深山十幾年，與獵戶野獸為伍，卻矢志不渝，默默行持，終成一代禪門祖師！

我知道這樣有真信力的行者，在牢獄中，從同牢囚犯仁波且處學到甚深密法，沒有半分疑惑，信奉真行，兩月後修成此法，化紅光飛身佛土！

我知道這樣有真信力的行者，當誹謗三世多杰羌佛的惡浪衝擊到他面前，他哈哈大笑，斥以無稽之談未有絲毫動搖，因此真信功德，他上供時，佛國聖品竟降臨供器之中！

我知道這樣有真信力的行者，代眾生受苦，真修苦行，以血書經，血流乾了便抱佛像痛哭乞求，鮮血頓又充滿全身，如此用血寫核桃那麽大的字體，寫完三部佛經；他挖心供佛代生受苦，將自己活活燒死在寺廟大殿上，醫生判定他徹底死亡，三天後，他卻奇蹟醒轉，完好重生！

我知道這樣有真信力的行者，做苦力，背石頭，房子修起來又讓他拆掉，修起來又讓他拆掉，反反復復，被折磨得皮開肉綻，鮮血淋漓，肉體的痛苦，精神的折磨，什麽不能奪毀他對佛法的真信，終於障業磨除，求得大法，成就為名震佛史的巨聖！

我知道這樣有真信力的行者，無論什麼樣的誹謗、挖苦、謾罵、打擊、磨難，他們坦然承受，未有一刻放逸行持，如法而觀，如法而行，只思自己因果業報，不曾半點向外嗔怨！

我還知道很多很多有真信力的行者……

真的信佛，是心的徹底歸屬，是將佛陀的法義深入反復的琢磨，正確理解，以它為標準來取捨、塑造自己的一切心行，將自己全部的思維、心念作為它的土壤，讓佛法的標準在這片心土中深深植根蔓延，讓它茁壯的生長，生長出一種強大而堅實的信力，一種不為世間八法所生一切障業之力所動搖的堅定力，一種能用此信力撥開所有撲面而來的外相紛擾，將此佛法準則作為惟一擇訣標準、惟一行為原則的定信力。從古至今，所有修得大成就的聖者，其成就聖果均來源於百折不摧、堅定不移、不折不扣如法實施的的真信力，他們真信自己是輪迴的病患，真信世界是無常壞滅的幻境，他們真信人生是痛苦的果報，真信佛法是治病的聖藥，他們真信佛陀有無邊的悲智，真信依佛所教，如是奉行，才是惟一的解脫正道！

我願意稱呼那些真修行人為行者，因為他在行，在依佛教戒真行，說明他對佛之所說恭誠真信。他是珍貴的，上品的，真行者真信。

「信佛」，這是一個重大而非常深遠的課題，遠非拉珍此番淺述所能道盡，只是拋磚引玉，希望大家能借此靜下心來思考，我們經過百千萬劫的磨難才終於有機會遇到三世多杰羌佛的如來正法，但反觀自己，對羌佛之正法教誨我們到底生了多少真信心，到底把這些法義用到三業上沒有？只有這樣深入的自查自省，才不至昏昏然被一些自以為在修行的假象所迷障，冤枉白費了寶貴的時日，才不至於等到自身壞滅臨頭還沒弄懂學佛的真實含義，那就太晚太可惜了。我們應該經常思考這個問題：我真的信佛了嗎？

再請行者銘記，信佛，不僅是信佛實有，更重要，是信佛教言。而信佛教言表現於哪裏？表現於具體如法的行。因為真信必定真行，真行方能表真信。

後  記

文章開頭說到的那位行者，她本是個真想修行的人，只是無明障蓋她不了佛陀真意，自那次對話後，她若有所思了好些日子。後來很長時間我忙東忙西，甚少與她見面，僅前不久偶然見她獨坐道場樹下誦讀《什麼叫修行》，不時抬手擦拭眼淚，當時因有法務，未及上前詢問。大約一月前，忽見郵箱裡有她發來的郵件，是一封發自肺腑的短信：

「『你不信佛』這一句幾年揮之不去，卻越來越清楚的看到自己思考一切，判斷一切，處理一切的方法，大多數不是佛說的那些方法，原來，我真的沒有信佛。最近用《什麽叫修行》一點一點照自己，每照一遍，就對自己多一點難過，原來，我真的騙了自己十幾年，也敷衍了佛菩薩十幾年，十幾年誦經念佛打坐都在白費時間。我什麼都還沒修，卻總是把修行掛在嘴邊。佛說的成就方法我都不實行，卻大言不慚自己信佛。用修行法照自己，一直照到放棄了心裡最後一絲抵賴，終於看清，原來我連個信佛的佛教徒都還算不上。不得不承認這個事實以後，我哭了一整天。

我從現在開始真的信佛，希望還來得及……」

行者，因為你，我終於落實了這篇一直想寫的文章。因為感動，我把你的信函在此公開，請勿責怪。

佛陀的智慧遍及一切

拉珍

      很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。

今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。

原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：
今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！
如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。雲何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。雲何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。雲何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。雲何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。雲何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。雲何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。雲何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。雲何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。雲何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。雲何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。雲何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。
問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。
問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。
問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。

……

問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。
譯：

有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！

菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」

放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。

比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。

放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。

這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。

凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。

菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。

凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。

菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。

凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。

菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。

……

凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？

菩薩回答：是世間第一偉大的人，三界六道的至尊，名為佛。

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佛陀的智慧遍及一切

拉珍

      很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。

今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。

原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：
今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！
如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。雲何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。雲何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。雲何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。雲何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。雲何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。雲何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。雲何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。雲何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。雲何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。雲何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。雲何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。
問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。
問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。
問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。

……

問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。
譯：

有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！

菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」

放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。

比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。

放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。

這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。

凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。

菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。

凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。

菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。

凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。

菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。

……

凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？

菩薩回答：是世間第一偉大的人，三界六道的至尊，名為佛。

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上師與眾生是否平等

拉 珍

洪水林行人：

你好！

你的留言中所涉及的問題不止一個，所以我簡表回答，你會更清楚些。

原文：『頂禮聖者拉珍』

答：請你以後不要再稱呼我聖者，我只是一個行者，而且是最普通的行者。

原文：『我有一善根深，交情好之道友，他一直在正法門旁摸索無法進門，我想引他入門』

答：他因尚未入門，故不是你的道友，而是朋友。

原文：『有次交談中他因為對聖者上師法義一知半解，脫口而出，上師與眾生平等的，我默然，因這句話我心存顧慮他是否惡人，不敢接洽，是否違根本十四戒』

答：他不是你上師的弟子，不算違戒。你是否違戒，用十四根本戒條比對，犯了就是犯了，沒犯就是沒犯。上師與眾生既平等又不平等。勝義而言，所指平等是站在法性真如的立場。俗義而言，處在有為法層面是否平等，就要看該上師的修持證量了。若此上師沒有任何智慧證量，則與眾生平等，因都是未了生死而其類凡夫平等。若這上師是有證量的聖者，就絕不能將他與眾生平等看待，將聖者看作凡夫是邪見。

原文：『他有發現失言且未表態懺悔』

答：眾生不懂佛法正理，無明造罪，可以原諒。

原文：『你能教我應對這件事嗎？』

答：多多聽聞第三世多杰羌佛的法音，認真領會佛陀真意，悟了真理，實證諦相，融會貫通，你就能開膚智慧，自然明鑒。

原文：『或是給他一篇開示導入正見』

答：拉珍慚愧，還在學習中，一切以無上佛陀的教戒為準繩，應以接引他聽聞佛陀法音為最根本導化。但今天既然已說到這裡，拉珍便慚愧多講幾句供你參考。首先我們需要弄清『上師』的概念，上師中有聖者上師，有凡夫上師，還有妖魔上師。站在弟子的角度，對聖者上師必須恭敬虔誠，否則犯根本戒。而凡夫上師與凡夫弟子是平等的，因為都是沒有智慧證量的凡夫，這是兩凡相對的平等，即佛法修持意義上的平等。而在世俗諦上，凡夫上師與弟子也是不平等的，因為有備份倫理的關係，禮敬師長是修行人最起碼的道德，如同子女尊敬父母是一樣的道理。至於妖魔上師，弟子不僅不能平等看待，還必須儘快遠離，因為我們是佛的弟子，學的是佛法，這個上師已經入魔，教的是魔障之法，平等對待或禮敬對待都將與他一起入魔，因此必須與其劃清界限，另擇明師。離開妖魔上師而求學真正佛法，決定不犯十四根本戒。進一步來說，弟子依於菩提正見，更應盡力糾正教化妖魔上師棄絕魔障而入佛法正門，此舉不僅不犯戒，且功德無量，是符合佛陀法義的正確行持之道。

“四明行、四暗行”考驗弟子，不是聖者，即是邪師！

“四明行、四暗行”考驗弟子，不是聖者，即是邪師！

最近有位行人寫信給我，提出了一個很原則的問題，他說『金剛上師對弟子有四明行、四暗行的考驗，要達到怎麼樣的師資道量(金剛力)的金剛上師才能有資格對弟子實行「四明行、四暗行」的考驗?』

這成了一個嚴肅而必須弄懂的問題。

自古以來聖德們考驗弟子，都是為了觀測弟子善根緣起，測量法器之大小，以便實施勝義內密境行灌頂或勝義內密灌頂等不同佛法，但這不是隨便哪個上師都能做的，必須是佛陀和等妙覺菩薩、大摩訶薩，起碼要登地菩薩以上，若依金剛力來定，至少要達到明震大動金剛力以上而不是以下，才具備對弟子施行考驗的智慧力和聖量功德力，阿羅漢都不行，不具證量的凡夫金剛上師、阿闍黎更不沾邊際，否則就是錯謬因果的犯戒邪行！此師若不更改惡行，是不可依止的。其他的聖量，如現量大圓滿、金剛換體禪、攤屍拙火定、泥丸道果等等成就者，雖身為大聖德或聖德，但在考驗弟子上，都是不具資格的，而唯獨當他們具備了獨立的師資聖量，才能具格考驗弟子。如瑪爾巴大師具奪舍法（非時之死回生法），但同樣不能考驗弟子，後證到了師資聖量，才有資格考驗密勒日巴祖師，讓密勒日巴祖師成為大聖者。

《解脫大手印》正行法本中明確規定：『……暗行考驗是必須要上覺道師資，才有資格實行的，明行考驗必須要中地道師資才有資格實行的，下士道師資不具備暗行和明行考驗弟子的資格，而只能觀察弟子的三業行舉施以大悲教化，否則此師即為犯戒。』

師資共分六類三個等級，第一等級為上覺道師資，第二等級為中地道師資，第三等級為下士道師資。

上覺道師資包括三類：第一類是佛陀的覺量，第二類是等妙覺菩薩的證量，第三類是大摩訶薩的證量。這三種證量，屬於六類師資中的第一個等級——上覺道師資。

第四類和第五類兩種是登地菩薩的證量，屬於六類師資中的第二個等級——中地道師資。

第六類師資是阿羅漢的證量，是六類師資中的第三等級——下士道師資。

僅就一個下士道師資的初醒顫動金剛力，都必須是上師修法，金剛聖丸在弟子手中而不是在法台上或地上，必須在弟子手掌中跳金剛舞。具備此種證量的師資，都沒有資格考驗弟子，而只能觀察弟子的三業行舉施以大悲教化，這明行暗行考驗弟子，哪裡是可以隨便施行的啊？各宗各派各種地位身份的上師們，我這裡要說的話雖然不好聽，但我內心是尊重你們的，儘管如此我還是要發自內心地跟你們說，請你們在想要考驗弟子之前，先掂量一下自己，是拿得出佛陀、等妙覺菩薩、大摩訶薩聖量的上覺道師資呢，還是拿得出登地菩薩證量的中地道師資？你的金剛力是在明震大動以上還是以下呢？一個還處在修正自己不淨業中的上師，是大菩薩嗎？是菩薩嗎？你不怕墮地獄嗎？如果連菩薩都不是，怎麼敢冒稱大聖德考驗弟子？這可不是揹上一個什麼法王、尊者、仁波且的名頭，就可以是菩薩大聖德的啊！如果弟子醒悟了，要你拿出聖量師資，你怎麼辦？一個道量微弱甚至完全不具道量的凡夫，自己都還在接受佛菩薩考驗的普通金剛上師，自己的成就解脫都還是個問號，卻以『四明行、四暗行』之名，妄施伎倆給弟子造成身心壓力痛苦，乃至壞人慧命，完全是不知天高地厚的愚癡頑棍，如同一隻地鼠搬泰山，將被因果壓得粉身碎骨卻不自知，可憐可悲至極！

第三世多杰羌佛在《解脫大手印》正行法本中，已闡述了十方諸佛鐵案規定的明行暗行所需的師資條件，沒有誰可以例外。因此，行人們不管面對何宗何派何等身份何等頭銜的上師，你們都要懂得用上述法定師資六量標準去量師，用《一百二十八條邪惡見和錯誤知見》去鑒師，才能決定正確合法的依止，保護自己的成就前程，以免自己從大悲菩提道上墮落到爛泥坑中。